zhbglzx

【书摘】麦格拉斯《基督教神学导论》 “论圣礼”16.1圣礼神学的早期发展16.2圣礼的定义

《基督教神学导论》

[英] 阿利斯特·麦格拉斯著

赵城艺石衡潭译

北京联合出版公司出版；2017-07。

…

·正文约4300字

·编录：杨原平

…

提要

圣维克托:并不是神圣之事的每一个记号都能被恰当地称为圣礼(因为《圣经》中的字，或雕像和图画，都是“神圣之事的记号”,却不能因此被称为圣礼)。

路德关于圣礼：只将上帝有记号的应许称为圣礼似乎是正确的。其余没有记号的只是应许。因此，严格来讲，上帝的教会只有两项圣礼——洗礼和圣餐。因为只有在这两项圣礼中，我们才看到上帝设立的记号和救罪的应许。

第三部基督教神学

第十六章论圣礼

p445

在前一章中，我们思考了与基督教会的身份相关的问题。现在，我们要探讨一系列相关问题，即圣礼的问题。就如教会教义一样，对于所有读完神学想要牧会的人，这些问题非常重要。但是，任何一位从更学术的角度研究神学的人，也会对这些问题非常感兴趣。

我们很快便会看到，“圣礼”一词其实很难定义，因为基督教会中就圣礼的本质和数量爆发过争辩。一般来说，圣礼可以被视为外在的仪式或记号，以某种方式将恩典传给信徒，并坚固他们的信仰。在多纳图争辩中，就与圣礼的功效有关的一系列重要问题便有过激烈辩论，但是，教会内就圣礼的特性和功能最持久的争辩爆发于16世纪。因此，当讨论圣礼神学时，会经常提到这一时期的争辩。

在基督教历史中，关于圣礼的主要争辩涉及以下四个问题：

圣礼是什么？
圣礼有几个？

3.基督教用不同的名字称呼一个圣礼，如“弥撒” “圣餐” “感恩礼” “主餐”和“掰饼”,究竟哪一个才是正确的名称?

“基督在圣餐中同在”是什么意思?

第三个问题无法回答!事实上，需要指出， “弥撒”是天主教的用法，“主餐”是新教的用法。为了方便起见，本书将使用“圣餐”。如果读者反对这种用法，或认为这可能引起争论，完全可以随意用更喜欢的词代替，只要代替得没错。这里无意规定“圣餐”一词就是正确的、标准的。

16.1圣礼神学的早期发展

《新约》没有特别使用“圣礼”一词。事实上，我们发现，希腊词mysterion(它自然被译为英文mystery [奥秘])用来指上帝一般的拯救工作。这个希腊词从未用来指现在所谓的圣礼(如洗礼)。但是，根据我们所知的初期教会历史，上帝在基督里拯救工作的“奥秘”显然很早便与洗礼和圣餐这两个“圣礼”联系在一起。

p446

圣礼神学可能于公元3世纪和公元4世纪在罗马帝国的北非有了最重要的进展，这可以从德尔图良、迦太基的奚普里安和希波的奥古斯丁的著作中看出。为什么这些进展偏偏发生在教会的这个地区？这是非常有趣的问题。一个可能的原因是，这个地区的教会处境特别艰难，包括受到迫害。(一定不要忘记，奚普里安于公元258年被罗马当局杀害而殉道。)因此，北非教会的特点是，在面对这些艰难环境时非常团结。结果，非洲教会特别强调信徒的团结，以及保持、巩固这种团结感的途径。我们将会看到，圣礼便是这种团结策略至关重要的一环。

德尔图良对圣礼神学发展的贡献可以概括为三个方面。

1.用拉丁词sacramentum (圣礼)翻译希腊词mysterion (奥秘)。他很可能已经从当时《新约》的拉丁文译本中熟悉这种翻译。但是，我们之前讲过，德尔图良的著名之处在于，他可以发明新的拉丁词，来翻译希腊文的神学术语，这种译法完全可能是他自己的创见。

2.将“圣礼”一词用作复数。《新约》所说的“奥秘”是单数的。我们刚刚讲过，德尔图良将“奥秘”译成“圣礼”，用它指这种奥秘；但是，他也用它的复数指各种与这种奥秘有关的圣礼。因此，德尔图良用拉丁词sacramentum指两个不同却明显相关的意义：第一个指上帝拯救的奥秘；第二个指与在教会生活中回忆与分配上帝的拯救有关的象征或仪式。

3.比较圣礼与军人誓言的相似之处，发掘其中的神学意义。德尔图良指出，在正常的拉丁文用法中， sacramentum一词指”神圣的誓言” ,即要求罗马士兵拥护与效忠的誓言。德尔图良用这种对比说明，圣礼对基督徒在教会中的委身和忠诚非常重要——这个问题在教会受迫害时特别重要，忠诚在教会中至关重要。我们稍后会看到，这个主题也可以在瑞士改教家胡尔德里希·茨温利的圣礼神学中看到。对于茨温利来说，圣礼强调信仰团契的整体团结，以及信徒对上帝和教会的庄严责任。

在多纳图争辩中，希波的奥古斯丁将圣礼神学进一步阐发。他所反思的一个核心主题是，记号与所表示之物的关系。对于奥古斯丁来说，世界包含许多记号，都指向不同的实体；例如，烟是火的记号，字是它所指之物的记号。但是，也有“神圣记号”,它跨越上帝与我们之间的鸿沟，因为它们成为通往灵性实体的物质途径或大门。奥古斯丁用圣礼的许多定义说明这一点；最著名的可能是这种观念：圣礼为“不可见之恩典的可见形式”。但是，奥古斯丁非常清楚，圣礼不只是表示恩典；在某些方面，它们能唤起它们所表示的事，或使其产生效果。从某种意义上讲，可以认为，圣礼神学随后的发展涉及记号与它们所表示之物的关系。

要想探讨这个问题，我们可以先来思考圣礼的定义。

16.2圣礼的定义

p447

我们在前一章指出，基督教会最初几百年的特点是，对教会教义相对不感兴趣。可以说，圣礼也大致如此。公元2世纪，一些著作对一般圣礼的本质有过一些讨论，如《十二使徒遗训》和里昂的爱任纽的著作。只是在奥古斯丁的著作中，圣礼的问题——包括圣礼的定义——才有充分探讨。

一般认为，奥古斯丁为定义圣礼定下总的原则。这些原则是：

1.圣礼是一种记号。“当用于上帝的事时，记号便被称为圣礼。”

2.记号必须与它们所表示的事有些关系。“如果圣礼一点也不像圣礼所表示的事，它们便根本不是圣礼。”

这两个定义仍不够准确，也不够充分。例如，每一个“神圣之事的记号”都必然被视为圣礼吗？事实上，奥吉斯丁所理解的“圣礼”有许多已经不再被视为圣礼，例如，信经和主祷文。随着时间的推移，越来越明显的是，只将圣礼定义为“神圣之事的记号”还不够充分。只是到了中世纪早期——圣礼发展的黄金时期，圣礼才被进一步阐明。

到了12世纪上半叶，巴黎的神学家圣维克托的于格(1096-1141年)修正了奥古斯丁有些不太准确的定义：

并不是神圣之事的每一个记号都能被恰当地称为圣礼(因为《圣经》中的字，或雕像和图画，都是“神圣之事的记号”,却不能因此被称为圣礼)。.…如果有人想更充分、更好地定义圣礼，可以这样定义： “圣礼是自然或物质的元素，放在外在的感官之前，因相似而代表，因设立而表示，因祝圣而包含，一些不可见的灵性恩典。”

因此，圣礼的定义包含四个基本要素：

1.“自然或物质的元素”：如洗礼的水、圣餐的饼和酒或临终涂油的油。(“临终涂油”是用祝圣过的橄榄油涂抹临终的病人。)

2.与所表示之物“相似”，所以可以代表所表示之物。因此，可以认为，圣餐的酒与基督的血“相似”，使它可以在圣礼中代表基督的血。

3.有权表示所表示之物。换句话说，必须有充分的理由相信，这个记号被授权代表它所表示的灵性实体。例如，有一个“授权”的例子——其实是最重要的例子，便是由耶稣基督本人亲手设立。

4.功效，指圣礼能够将所代表的好处传给参加圣礼的人。

p448

上述第四点特别重要。中世纪神学仔细区分“《旧约》的圣礼”(如割礼)与“《新约》的圣礼”。中世纪早期的神学家认为，它们的本质区别是，《旧约》的圣礼只是表示灵性实体，而《新约》的圣礼能够实现它们所表示的事。13世纪的方济会神学家波拿文都拉(1221- 1274年)用医药的类比说明这一点：

在旧的律法中，有一种药膏，却只是比喻的，不能真正带来医治。疾病是致命的，但是，涂抹药膏却是表面的。……能真正治愈疾病的药膏必须既能产生灵性的膏抹，又能带来赐予生命的能力；只有我们的主耶稣基督才能做到，因为……通过他的死，圣礼有了赋予生命的能力。

然而，圣维克托的于格对圣礼的定义仍不够令人满意。于格认为，“圣礼”包括道成肉身、教会和死亡。还缺少些什么。这时，教会已经就七项圣礼达成共识：洗礼、坚振礼、圣餐、告解、临终膏油、婚礼和按立(圣秩或神品)。但是，根据于格的定义，告解不能是圣礼。它根本不包含物质元素。因此，理论与实践有严重出入。这个难题亟需解决。

随后不久，彼得·伦巴德(约1100-1160年)给出圣礼的最终定义。他删掉于格的定义至关重要的一项，从而能使理论与实践一致。伦巴德的成就是，在他的定义中将“自然或物质的元素”删掉，所以他的定义是：

圣礼与所表示的事有相似的地方。“因为如果圣礼一点也不像所表示的事，便不能被恰当地称为圣礼。”(奥古斯丁)……如果有些东西表示上帝的恩典，是不可见恩典的一种形式，从而具有它的形象，并成为其成因，便可以被恰当地称为圣礼。因此，圣礼的设立是为了圣化，也是为了表示。……只为表示的目的而设立的东西只是记号，不是圣礼，就像旧律法的物质献祭和仪式，永远都不能使献祭的人成为义人。

上述七项圣礼都符合这个定义，信经和道成肉身却不符合。伦巴德在《箴言四书》中给出这个定义，而这本被广泛使用的神学教科书是一部权威之作，因此，这个定义在中世纪后期的神学中被广泛采用，几乎从未受到挑战，直到宗教改革时期才备受质疑。新教改革质疑当时基督教思想的许多方面，尤其是对教会和圣礼的理解。1520年，路德发表三篇重要的改革性论文，在其中的《教会的巴比伦之囚》中，路德猛烈抨击天主教对圣礼的理解。(p449)天主教承认七项圣礼，而路德最初承认三项(洗礼、圣餐和告解),但是，他不久便只承认两项(洗礼和圣餐）。这种看法的转变可以在《教会的巴比伦之囚》中看到，我们现在要停下来检视这种转变，并理解它的基础。

p449

路德这篇论文开篇便有力地阐释一个原则，把中世纪对圣礼的一致看法抛在一旁：

首先，我必须否定有七项圣礼；目前，我只承认有三项：洗礼、告解和圣餐。这三项圣礼都悲惨地被罗马教廷囚禁，教会已经被掠夺走她的所有自由。

然而，到了论文结尾，路德渐渐特别强调，可见的物质记号非常重要。路德以下这段话标志他观念中的这个重要变化：

然而，只将上帝有记号的应许称为圣礼似乎是正确的。其余没有记号的只是应许。因此，严格来讲，上帝的教会只有两项圣礼——洗礼和圣餐。因为只有在这两项圣礼中，我们才看到上帝设立的记号和救罪的应许。

因此，路德认为，告解不再具有圣礼的地位，因为圣礼必不可少的两个特点是：

1.上帝的道；

2.外在的圣礼记号（如洗礼的水和圣餐的饼与酒)。

因此，《新约》的教会只有洗礼和圣餐是真正的圣礼；告解根本没有外在的记号，不能再被视为圣礼。

同路德一样，瑞士改教家胡尔德里希·茨温利（1484—1531年）也对“圣礼”一词深感忧虑。他认为，这个词的基本意义是“誓言” ,他最初将洗礼和圣餐这两项圣礼(天主教的其他五项圣礼被否定)视为记号，表示上帝对教会的信实，以及上帝施恩赦罪的应许。因此，他于1523年写道，“圣礼”一词可以用来指“上帝用道所设立、命令和命定的，它坚实可靠，就像上帝已经为此发誓”。但是，茨温利后来逐渐觉得，圣礼表示信徒对教会的忠诚，而不是上帝对信徒的忠诚，我们以后将讨论这一点。

特伦托会议反对新教对圣礼的看法，重申由彼得·伦巴德所概述的天主教立场。

如果有人说，新律法的圣礼不是我们的主耶稣基督设立的；或圣礼多于或少于七项，即洗礼、坚振礼、圣餐、告解、临终膏油、婚礼和按立(圣秩或神品);或这七项圣礼有任何一个本质上不是真圣礼，愿他受诅咒。

自16世纪以来，这种基本立场始终是天主教神学的特点。

…

著者简介

阿利斯特·麦格拉斯（Alister E.McGrath）1953年出生，英国北爱尔兰人，获得牛津大学神学、文学和分子生物物理学三个博士学位。享誉世界的基督教神学家、护教学家，英国牛津大学神学与宗教学系 Andreas Idreosf科学与宗教讲座教授，牛津大学威克里夫学院前院长，同时兼任剑桥大学教授。主要研究领域为历史神学、系统神学以及科学与宗教的关系，反对新无神论、反宗教主义，拥护神学批判实在论。著有《基督教神学原典菁华》《科学与宗教引论》《无神论的黄昏》《道金斯的迷思》《历史神学》《追求真理的激情》《基督教的未来》等。

译者简介

赵城艺，先后毕业于大连外国语学院、金陵协和神学院、博塞普世神学院（日内瓦大学），现任教于江苏神学院。译著有《基督教神学导论》《基督教教义简史》《基督教史》等。

石衡潭，北京大学哲学博士，美国伯克利大学访问学者，香港第三十届汤清基督教文艺奖得主，中国社会科学院世界宗教研究所研究员。著作有《自由与创造：别尔嘉耶夫宗教哲学导论》《光影中的信望爱》等，译著有《城邦：从古希腊到当代》《自由精神哲学》等。

内容简介

本书是作者在牛津大学教授基督教神学几十余年的心得之作，简洁而清晰地阐述了有关基督教神学的基本知识。书中概述了历代以来基督教伟大传统中的核心主题，向读者展现出基督教神学的丰富思想及其历史渊源，通过分析与思考来让读者理解每种思想的优劣，让读者充分掌握基督教神学的基本观点与深刻洞见。作为当今国际上最受欢迎的基督教神学教科书，本书选材精当，编排合理，广受世界各地师生欢迎。无论是研习基督教神学，还是了解基督教文化，本书都是必读的入门佳作。

以上仅供参考，谢谢！

===