《CELEBRATION OF DISCIPLINE》
[美]傅士德(Richard J. Foster)著
周天和 译
上海三联书店;2020-07。
·正文约11000字;斜体字本编标;
·编录:杨原平
一切受造物都以期待的心情指望着一群训练有素、自由聚集、勇于殉道的人兴起,这群人在此生就认识到神国度的生命和能力。这样的人曾出现过,以后也会再次出现。(p303)
单单认识来自圣灵直接的、主动的、亲密的引导,是不够的。个人所得的引导需要服务于团体所得的引导。因此我们需要有一种集体式的来自圣灵直接的、主动的、亲密的引导。
神能给个人以丰富而深刻的引导,照样,他也能引导一群人,并借着对团体的引导去操练个人。(p304)
作为子民共同体,他们已经决定在圣灵直接管治下过活。他们同时拒绝了极权主义和无政府主义的观念,甚至拒绝了少数服从多数的民主精神。他们敢于根据圣灵的统治而生活,不是倚靠百分之五十一多数票来做决定,不需相互妥协,而是圣灵引导下实现合一。而且他们办到了。
没有一个人拥有一切恩赐,即使最成熟的人也需要别人帮助。最无足轻重的人也能作出一些贡献。没有一个人能够在隔离和孤立的情况中听见神全部的忠告和指示。(p307)
团体引导的原则是合一而不是多数决定。由圣灵所赐的合一超乎纯粹同意之外。它是一种领悟——知道我们已经听见神的声音。(p311)
伍尔曼坚定而温和地处理这些由“某些人的私人利益”以及“并非建立在不变的根基上的友谊”而来的问题。他以一种先知性的勇气警告年会,假如年会不“坚定不移地”去做他们分内的事,那么,“神可能在这事上以可怕的公义回应我们。
由于这种热切的见证,结果整个年会都融合在合一的精神中。大家异口同声地回应,要在他们当中废除奴隶制度。约翰·惠蒂埃说,那次聚会“永远应被看做基督教史上最重要的教会会议之一”。(p312)
贵格会信徒乃是唯一要求奴隶主要按照奴隶服役的时间给予金钱补偿的团体。了解这一点,我们对那次聚会的联合决定便更觉感动。*另一令人注意的事实是,在圣灵的驱策之下,贵格会信徒自动做出了反对奴隶制度的革命领袖,如华盛顿、杰斐逊、亨利——都不愿意去做的事。1758年的联合决定产生了那么大的影响力,以致早在美国独立之前,贵格会已经完全取消了奴隶制。
在处理问题时,他们都有一种认定圣灵的心意是可被知晓的确信。他们奉基督的名聚集,相信他的旨意会在他们中间具体显明。他们所寻求的不是妥协,乃是神所赐的同一意见。(p313)
在中世纪,即使最伟大的圣徒都需要一位属灵导师,才能进入内在旅程的深处。今天,除了在天主教的修道院中,这种观念极少有人了解。(p314)
属灵导师是干什么的?十七世纪本笃会的神秘主义者贝克(写道:“简言之,他只是神的引座员,必须引导人行在神的道路中,而不是行在他自己的道路中。”他的指导只是简单清楚地引导我们到真正的导师那里。(p315)
属灵的引导首先是从自然的、自发的人际关系中产生。那种阶层性、组织性的制度不一定有益于这种关系,反而时常有破坏作用。属乎基督徒团体的平常关怀和分享,乃是属灵引导的起点。从他们那儿,借着互相的顺服和服事,会涌流出“国度的权威”
属灵导师必须走在那内在的旅程中,并且愿意分享他们自己的挣扎和疑难。他们必须认识到双方是一起效法耶稣基督——那位时刻与他们同在的导师。
正如利巴地团契的沃格特所说的:“如果你不能听你弟兄的话,也便不能听圣灵的话。”(p316)
圣经本身就是团体引导的一种形式。它是神借着他子民的经验说话的一种方法,是“圣徒相通”的一个层面。(p318)
我们要彼此善待。事奉的队伍有时会分道扬镳,教会有时会分裂,但让我们尽力使这样的分离变得优雅一些。让我们彼此代祷,祈求神的福祉临到各人。
他们会成为一个经历彻底改变过程的团体,一群决心在世俗的世界中活出福音要求的子民。他们既温和又满有进取心,既谦卑又大有能力,愿意受苦又得胜。这样的一个团体,能铸成罕见的使徒模式,构成一种神的子民新的聚集。愿神在我们这个时代招聚这样一群子民。(p319)
p303
住在神的生命、仁慈、全能和智慧中,彼此合一,也与神合一。神的平安和智慧充满你们的心,除了在主神那里的生命以外,没有什么东西在你里面掌权。 ——乔治·福克斯
在我们这个时代,天地都翘首期待由圣灵引导、圣灵浇灌、圣灵加力的子民的出现。一切受造物都以期待的心情指望着一群训练有素、自由聚集、勇于殉道的人兴起,这群人在此生就认识到神国度的生命和能力。这样的人曾出现过,以后也会再次出现。
是的,在全世界的各种运动中,我们已经开始看到一些由圣灵所引导的使徒式的教会涌现出来。许多人开始有了一种深刻而奥妙的“以马内利”的经验——就是神与我们同在的经验;他们有了一种知识,晓得在圣灵的能力中,耶稣正在亲自引导他的子民;他们有了一种蒙他引导的经验,这种引导像日间的云柱、夜间的火柱那么确定,那么接近。
p304
不过,单单认识来自圣灵直接的、主动的、亲密的引导,是不够的。个人所得的引导需要服务于团体所得的引导。因此我们需要有一种集体式的来自圣灵直接的、主动的、亲密的引导。当我说“团体的引导”,我不是指着机构和团队来说的,而是指着有机运转的整个属灵实体而言。教会会议和宗派教令不能代表它。
我们这个世纪关于属神引导方面的教导,在团体引导方面显然不足。在个人引导上,我们有极好的教导,说明神如何借着圣经、理性、环境、圣灵在个人心中的激动来引导我们。即使特殊的个人引导——借着天使、异象、梦、异兆等方法,我们也拥有谈论这类事的较好的资源。但是,关于神如何引导他的全体子民——基督的身体,我们却听得极少。对这个题目的研究处一片沉寂之中。
正因这样,我决定将引导的操练列入团体的操练中,并且强调其共通的层面。神能给个人以丰富而深刻的引导,照样,他也能引导一群人,并借着对团体的引导去操练个人。*
*有关个人引导的最佳作品之一是:Dallas Willard, In Search of Guidance ( Ventura,CA:Regal Books,1984)。(中文版:魏乐德著,《上帝的声音》,邬锡芬译,台北:校园书房,2005 年。——编注)
在一方面,我们很容易只注重个人在私下得到的引导,这也许是西方个人主义文化的影响,并不是神的子民一直以来的生活方式。
神引导以色列人从奴役中得释放,把他们视作一个民族。每个人都看见那云柱和火柱。他们不是独自前来,不是一些个别的人偶然地开始朝同一方向走;他们乃是在神主权统领之下的子民。他与他们同在,像孵育幼雏那样覆庇着他们,使他们感受到奇妙的亲密关系。然而,百姓很快便发觉,神直接的同在委实太可怕、太荣威,便祈求说:“不要神和我们说话,恐怕我们死亡。”(出20: 19)于是摩西成为了中保,开启了先知这一伟大职分的服事。这职分的责任是聆听神的话,把它带给百姓。虽然这背离了圣灵对团体的带领,但还是保持了神治下的子民共同体的意识。只是后来的以色列人拒绝先知,要求设立君王统治他们。从那时起,先知变成了外人,成为在旷野呼喊的孤独者,时常处在人群之外,人们有时听从他们,有时杀害他们。
p305
神耐心地预备一群子民,直到日期满了,耶稣来到。因着他的来临,一个新的纪元开始。再次有一群子民聚集起来,他们会活在圣灵直接的管治之下。耶稣以柔和的毅力向他们示范,让他们明白回应父神的声音是什么意思。他教导他们说,他们也能听见从天上来的声音,而且当他们同在一起时听得最清楚。“若是你们中间有两个人在地上同心合意地求什么事,我在天上的父必为他们成全。因为无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”(太18: 19-20)
这里显出耶稣的权威,也是给予门徒的一个保证。保证当人们真诚地奉他的名聚集时,就能够辨别他的旨意。监督他们的圣灵会用不同信徒之间的不同意见作为制约与平衡,以此保证,当他们心灵的节拍合一时,与父的心意也便相合。当他们获得保证,知道确实聆听了真正牧人的声音时,也便能够满有权威地祷告和行动。他的旨意加上他们合一的心,便等于权威。
p306
尽管耶稣受到了自己的百姓排斥,在城外被钉十字架,但还是有一部分人接受他的统领。他们成为被招聚的子民。“那许多信的人都是一心一意的,没有一人说他的东西有一样是自己的,都是大家公用。使徒大有能力,见证主耶稣复活。”(徒4:32—33)他们成为一个火热的见证队伍,到处宣扬说,可以听见基督的声音,又要遵行他的旨意。
也许那个火热的、鼓舞人心的团契之最令人惊奇的特色,是他们对团体引导的觉悟。这一点在他们差派保罗和巴拿巴周游罗马帝国、宣扬神国福音一事上得到阐明(徒13: 1-3)。当好些人聚在一起,经过一段相当长的时间以后,他们的呼召便来到。那里面包括了祈祷、禁食和敬拜的操练。当他们成为一群准备好的子民时,神的呼召从他们共同的敬拜中产生:“要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。”(徒13:2)
今天的我们虽然已经有了许多现代化的方法去征募传教士,但若认真注意这种团体的引导的例证,我们仍会获益良多。我们尽可鼓励不同的群体,让他们甘心乐意共同禁食、祷告和敬拜,直到辨认出主的旨意,听见他的呼召。
早期教会在团体的引导下解决了当时最具爆炸性的问题(徒 15 章)。有些自作主张的基督徒到安提阿去,宣传所有基督徒都必须行割礼。这问题绝不是无关紧要的枝节问题。保罗立即看出,这等于让犹太人的文化辖制教会。
p307
受委派的长老和使徒以主的权柄聚集在一起,不是运用手段作地位之争,或者偏袒一方去对抗另一方,乃是要聆听圣灵的心意。那不是一件微小的任务。他们经过激烈的辩论,然后彼得述说他在意大利百夫长哥尼流家的经历。这是个美好的例子,我们从中可以看见,个人的引导如何对团体的引导产生影响力。当他叙述时,一直孵育着他们的神的灵显然做了一件奇妙的事。当他述说完以后,全体会众都“默默无声”(徒15:12)。最后,这群聚集在一起的教会领袖,挣扎着获得了合一的心志,我们必须称它为从天上而来的荣耀的合一。他们同心一致拒绝文化性的宗教,坚持耶稣基督永远的福音。他们作结论说:“因为圣灵和我们定意……”(徒15: 28)他们曾经面对那个时代最困难的问题,而辨认出从上头而来的声音。那是《使徒行传》的高潮之一。
那一次事件,不单是一个问题的胜利解决,也是解决问题的方法的胜利。作为子民共同体,他们已经决定在圣灵直接管治下过活。他们同时拒绝了极权主义和无政府主义的观念,甚至拒绝了少数服从多数的民主精神。他们敢于根据圣灵的统治而生活,不是倚靠百分之五十一多数票来做决定,不需相互妥协,而是圣灵引导下实现合一。而且他们办到了。
在群体中辨认神旨意的那些经验,无疑对保罗理解教会为基督的身体有极大的影响。他看出,圣灵的恩赐由圣灵赐给基督的身体,以致必须确保肢体之间的互相仰赖。没有一个人拥有一切恩赐,即使最成熟的人也需要别人帮助。最无足轻重的人也能作出一些贡献。没有一个人能够在隔离和孤立的情况中听见神全部的忠告和指示。
p308
可悲的是,到约翰获得他在《启示录》中所记伟大异象的时候,信徒团体已经渐渐冷淡下来。到了君士坦丁时代,教会则愿意接纳另一个属人的君王。不过,这种异象没有死去,在各个世纪都有一些团体聚集在一起,接受圣灵的管治。今天我们又看到这样的聚集,为此我们感谢神。
使徒时代那群人并非从地面一跃而达到令人目眩的圣灵管治的高峰,我们也不会这样。多数的情形都是按部就班、渐渐达到那境界,有时向前移动一点,有时又后退一点。不过,当五旬节到来的时候,他们已是一群准备好的子民。
一旦了解了在圣灵直接治理下所带来的强烈感动,我们可能会产生一个具有破坏性的想法:“听上去太棒了,从明天起我就要开始过那种生活!”这样急迫的热心会把自己的生活弄得一塌糊涂,还会殃及身边的人。所以,与其立刻出发去征服世界,大多数人最好还是保持适度的步调。我们所能学习的一种最好的办法是,看看那些曾经共同努力寻求听见从上头而来的声音的人,能为我们提供怎样的样板。
其中一个最可爱的例子,是那个“从阿西西来的可怜小修士”圣法兰西斯。法兰西斯似乎对下面一件事曾有“极大的纠结”:究竟应该按照当日的普通习惯,把自己完全奉献在祷告和默想上呢,还是同时从事宣道的事工?法兰西斯明智地寻求忠告。“由于在他里面的圣洁谦卑,不容许他相信自己,或者自己的祷告,于是他谦卑地转向别人,以求在这事上知道神的旨意。”
p309
他送信给最信任的两位朋友,一位是嘉拉修女(Sister Clare),另一位是萧特弟兄(Brother Silvester),请求他们找一位“更加清洁、更加属灵的同伴”,与他们一同寻求神在这事上的旨意。他们立即一同祷告,而嘉拉修女和萧特弟兄都获得了同样的答案。
当使者回来时,圣法兰西斯首先洗那位使者的脚,给他预备饮食。然后跪在使者面前问他说:“我的主耶稣基督吩咐我做什么?”使者回答说,基督已经启示说, “他要你到世界各地宣道,因为神不单为你自己的缘故呼召你,也为了别人的拯救。”法兰西斯接受这信息,作为不容置疑的基督耶稣的话,站起来说:“好的,让我们去吧——奉主的名。”于是他立即出去宣道。法兰西斯这一方针,带给早期的法兰西斯修会(即方济会)一种不平凡的结合,即神秘主义的默想与传福音的热诚的结合。
在那次的经验中,法兰西斯不单是寻求有智慧的顾问之忠告,也寻求一种开启天门的方法去显明基督的心意,而他立即按照那指示而行——使所有被他服事的人大得帮助。
另一种团体引导的模式可以在“厘清祷告会”(meetings for clearness)中找到。这些聚会是特别为了寻求圣灵在一些个人问题上的心意而召开的。不久以前,有一位极有恩赐的青年向我请教有关他前途的事。他已经大学毕业,正为是否应该准备做牧师而挣扎。他参加了所有职业测验和指导的课程,但仍旧未能做出决定。我确实不晓得什么是对他最好的,因此建议他召集一次祷告会去厘清这问题。于是他邀请一群很了解他、灵命成熟且坦诚相待的人。这次聚会没有得到什么惊天动地的异象,可是那天晚上的敬拜分享后,一个支持团体形成了。经过一段时期以后,这位青年的恩赐和呼召获得证实,今天他已经在教会里做了牧师。
p310
一个在这一方面的先驱者是华盛顿救主教会。当任何会友觉得,神引导他或她建立一个特别的事工团队,或从事某一特别领域的服事时,他们会“发出呼召”(sound the call)。其方法是,在敬拜聚会结束时,那位感受到呼召的人,会将异象与会众分享。然后所有乐意留步的人,都欢迎与当事人晤谈,去“查验这呼召” (test the call)。他们共同细察这问题,祷告、询问、查考。有时他们会获得一种感动,觉得这种呼召乃是不正确的热心之产物,于是把它放弃。又有时,这呼召被团体的祷告和交流而证实。也许在这房间中有别人也被吸引,觉得这呼召是给他们自己的,于是便组成了一个“委身团”(company of the committed)。
在个人最重要的事务上,也可以在信徒团体中得到引导的印证。不久以前,有两个人到我们团体中说,他们感受到主的带领,要他们结婚,想获得来自圣灵的团体的印证。我们请了几位我们知道的、对这两人非常了解的人与他们会谈。他们的报告说:*
*我在下面所讲述的故事,是征得了两位主人公马克和贝琪的同意。
p311
为了讨论马克和贝琪的婚事而召集的特别团契,在与他们二人的交通之后,我们很高兴写下这篇积极的报告。
我们见到了马克和贝琪,度过了无比愉快的一晚,彼此交流,共同祷告。我们分享了神为人设立家庭的认识,乃是他造人时的一个核心安排,以及这种关系是多么神圣不可侵犯。我们感受到了马克和贝琪倚靠神引导的心志。他们预料到可能会遭遇的各种难题,也很成熟地认识到成功的婚姻系于持续不断的彼此委身以及向主的委身,这些都让我们十分感动。
我们愉快地建议教会认可马克和贝琪的意愿。我们觉得,当他们在神所定的关系中喜结连理时,他们在各自的原生家庭和教会中所学到的祷告和相爱的心,一定会在其新建立的家中体现出来。我们对马克和贝琪有一种特别亲切和温暖的感觉。我们期望在一种牧养的关系中,这种感受会继续保持。我们还对那些考虑结婚的男女推荐这个先例。
公事上的决定,也可能在圣灵的团体引导中进行。贵格会多年来一直都这样做,而且证明过这种做法是可行的。公事聚会应被看作敬拜聚会。所能获得的资料可以提出来讨论,大家都抱着一种聆听基督声音的态度。资料只是决定过程中的一方面,它们本身并非决定性的。圣灵可能引导我们走与资料指向相同或者相反的道路。当我们选择了正确的道路时,他会在我们心中培养合一的心志;当我们没有正确地听见他的声音时,他会使我们良心不安。团体引导的原则是合一而不是多数决定。由圣灵所赐的合一超乎纯粹同意之外。它是一种领悟——知道我们已经听见神的声音。
p312
1758年发生的一件事,可作为一个典型的、活泼的例证。约翰·伍尔曼等人谴责贵格会牵涉邪恶的奴隶制度,刺痛了会众的良心。当贵格会的费城年会召开后,讨论当年事务时,奴隶制度成为一项主要的议案。这个问题事关重大,引起了激烈的争论。伍尔曼在好几次聚会中都静坐聆听,俯首无言,热泪盈眶。末了,经过好几个钟头痛苦的祷告,他站起来说:“我的心思蒙引导,思想神的纯洁以及他的审判之公义,在此我的心灵被敬畏之情所覆盖…在这个大陆上有许多奴隶受压迫,他们的呼喊已经进入至高者的耳中……如今不是拖延的时候。”伍尔曼坚定而温和地处理这些由“某些人的私人利益”以及“并非建立在不变的根基上的友谊”而来的问题。他以一种先知性的勇气警告年会,假如年会不“坚定不移地”去做他们分内的事,那么,“神可能在这事上以可怕的公义回应我们。”
由于这种热切的见证,结果整个年会都融合在合一的精神中。大家异口同声地回应,要在他们当中废除奴隶制度。约翰·惠蒂埃(John Greenleaf Whittier)说,那次聚会“永远应被看做基督教史上最重要的教会会议之一”。
p313
贵格会信徒乃是唯一要求奴隶主要按照奴隶服役的时间给予金钱补偿的团体。了解这一点,我们对那次聚会的联合决定便更觉感动。*另一令人注意的事实是,在圣灵的驱策之下,贵格会信徒自动做出了反对奴隶制度的革命领袖,如乔治·华盛顿( George Washington)、托马斯·杰斐逊(Thomas Jefferson)、帕特里克·亨利(Patrick Henry)——都不愿意去做的事。1758年的联合决定产生了那么大的影响力,以致早在美国独立之前,贵格会已经完全取消了奴隶制。
*所付出的款项之准确数目不详,尽管当时的惯例是以年薪来计算。在向下议院呼吁废除奴隶制度的呈文中, 卜斯顿先生(Mr. F. Buston)提到,北卡罗来纳州的贵格会信徒花费了五万磅,只为释放他们的奴隶。
世界各地兴起的许多基督徒团体都已发现,借圣灵的引导而决定公共事务是真实可行的。例如,伊利诺伊州的利巴地团契(Reba Place Fellowship)、纽约的弟兄社区(Societyof Brothers)、德国达姆施塔特的马利亚姊妹会(MarySisterhood),这些团体的性质虽然不同,但都根据圣经所引导的合一去经营公共事务。在处理问题时,他们都有一种认定圣灵的心意是可被知晓的确信。他们奉基督的名聚集,相信他的旨意会在他们中间具体显明。他们所寻求的不是妥协,乃是神所赐的同一意见。
有一次我去参加一个公事聚会。会中约有两百人,大家热烈地辩论一个问题。虽然有极端不同的意见,可是每个人都诚恳地渴望听见并顺服神的旨意。经过一段相当长的时间以后,除了少数几个人以外,大家都渐渐有了同一方向的感受。最后这几个人中有一位站起来说:“我感觉这一行动的方向是不对的,但我希望你们会对我有足够的爱心,与我一同刻苦寻求,直到我也与你们同样感知到神的引领,或者直到神给我们另开一条道路。”这一呼吁在团体中得到了温柔的回应。
p314
作为一个外来的观察员,我被这群人深深感动。在大堂里,到处都有小组聚在一起,彼此分享、聆听、祷告。当他们终于克服困难、获得一致决定时,我对他们处理问题的方法更欣赏了。在这种方法中,基督徒“用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心”(弗4:3)。这种表达出团体引导的中心作用的方式,可说是今天最健康的属灵活力的记号。
在中世纪,即使最伟大的圣徒都需要一位属灵导师,才能进入内在旅程的深处。今天,除了在天主教的修道院中,这种观念极少有人了解。这是一件可悲的事,因为属灵导师对现代处境中的人依然是极其有益的。它是一种美好的展示:我们能够借着自己的弟兄和姊妹的帮助而获得属神的引导。
属灵导师的传统可以在历史中找到模范。最初,许多属灵导师是沙漠教父,人们非常尊崇他们“辨别诸灵”的能力。许多时候,人们会在旷野中长途跋涉,只为了聆听来自沙漠教父的一句短短的忠告,一句“拯救之言”。就这么一句话,能总括出神在他们现实的具体处境中,对他们的旨意和判断。《沙漠教父言行录》(Apophthegmata)有力地说明这种属灵指导的单纯和深度。十二世纪的英国有许多熙笃会的平信徒弟兄,在辨别和引导人心的能力上都有杰出的表现。
p315 属灵导师是干什么的?十七世纪本笃会的神秘主义者贝克(Dom Augustine Baker)写道:“简言之,他只是神的引座员,必须引导人行在神的道路中,而不是行在他自己的道路中。”他的指导只是简单清楚地引导我们到真正的导师那里。他是神所用的工具,去开启一条道路,引人进入圣灵的教导中。
他全然且单单倚靠圣灵,只靠个人的圣洁的力量来引导。他不是某种较高的或教会指定的权威。人与导师的关系,只是顾问与朋友的关系。虽然导师显然在内在的深度上有较深的修养,可是这两个人仍旧在圣灵的境界中一同学习,一同成长。
上面论到“灵魂”和“心灵”的说法,可能让你觉得,属灵的引导只是处理我们生活中一个小小角落里的问题。那样的话,我们前往一位属灵导师那里去,请他照顾我们的心灵,正如去一位眼科医生那里,请他照顾我们的眼睛一样。这种见解是错误的。属灵的引导是关乎你整个生活和一切关系的。有位俄国属灵导师,人们批评他把太多时间用在热诚地指导一位老年农妇怎样照料她的火鸡。牟敦反驳说:“完全不是。她整个生活就在于那些火鸡。”属灵的引导,注重把神圣的意义放进具体的日常生活里面,如高萨德所说,我们需要参与到“眼前这一刻的圣事”之中。“你们或吃或喝,无论作什么,都要为荣耀神而行。”(林前10: 31)
p316
属灵的引导首先是从自然的、自发的人际关系中产生。那种阶层性、组织性的制度不一定有益于这种关系,反而时常有破坏作用。属乎基督徒团体的平常关怀和分享,乃是属灵引导的起点。从他们那儿,借着互相的顺服和服事,会涌流出“国度的权威” (kingdom authority)。
属灵导师必须是一位对自己达至一种舒适地接纳的人。就是说,一种真正的成熟必须渗透那个人生命的每一部分。这样的人不会因时间的改变而动摇。他们能够春风化雨地改变周围的自私、平庸和冷淡。他们没有成见,也不为别人的成见所动。他们必须有同情和献身的热诚,必须接受某些作父母的责任,像保罗一样,把提摩太看作他“亲爱的儿子”(beloved child)。他们的爱必须是一种坚韧的爱,不能随便纵容对方。他们也应该对人的心理有足够的认识,不会因对方下意识的和幼稚的需要而顺势变成一种辖制对方的权柄。
属灵导师必须走在那内在的旅程中,并且愿意分享他们自己的挣扎和疑难。他们必须认识到双方是一起效法耶稣基督——那位时刻与他们同在的导师。
这样的关系如何去得到呢?正如神国度中其他一切需要一样,它是借着祷告去得到。把我们的情况带到神面前,忍耐等候他向我们显示他的办法。如果他邀请我们向某人说话,或者作某种安排,我们就愉快地服从。这样的关系可以像一些修道院中的次序一样正式,不过也不是一定需要这样。如果我们有足够的谦卑,相信能从弟兄姊妹那里学习,并且相信有些人比我们更靠近神,那么我们便能认同属灵指导。正如利巴地团契的沃格特(Virgil Vogt)所说的:“如果你不能听你弟兄的话,也便不能听圣灵的话。”
p317
此外,我们该晓得,属灵的引导有许多方式。这样的认识于我们有益。讲道是属灵引导的一种方式,许多小团体的服事又是另一种属灵引导的方式。约翰·卫斯理设立了“班会”(class meetings)和“队伍”(bands)作为属灵引导的方式。圣经本身也具有属灵引导的功能,因为我们以祷告的心去阅读圣经时,便潜移默化地越来越有基督的形象。
牟敦在反省这种服事对历代基督徒的价值时说,属灵导师好像“一位属灵的父亲,在他门徒的心灵里面‘生出’完全的生命。这首先借着他的教导,也借着他的祷告,他的圣洁和榜样。他乃是……主在教会团体中同在的一种‘圣印’”。
我们都知道,团体的引导像个人的引导一样,也存在着危险。也许最可怕的危险,是被团体的领导人所支配和控制。如果团体的引导不是在较大的、渗透一切的大范围恩典中进行,就可能退化成矫正人行为的一种手法。它会成为一种类似魔术的法则,借着它,领导人能把他们的旨意硬生生地加在个人身上。它也会成为一种认信制度,借着它,所有不同的意见都强行成为一致。
这种被滥用的、支配人的做法,会使新鲜的属灵活力窒息。先知以赛亚告诉我们,弥赛亚不会折断一根压伤的芦苇,不会吹灭一盏将残的灯火(赛42:3;太12:20)。耶稣的方法,从不是压碎最软弱的人,也不是消灭最微小的希望。我们每次进行引导的时候,都要存温柔的心,顾念到每一个人的特别情形。有一次,乔治·福克斯与一位名叫拿但业·斯蒂芬斯(Nathaniel Stephens)的人辩论,而且就快要彻底地驳倒对方。拿但业无法招架,于是大声说:“乔治·福克斯好像猛烈的阳光,他还想熄灭我的星光。”福克斯写道:“但我说:‘拿但业,我们握手言和。’然后我告诉他,我不会熄灭在任何人心中最微小的神的亮光,更不会熄灭他的星光。”
p318
在相反的方向也有危险。一个硬着颈项的人可能妨碍那被圣灵感动的领导人。领导人固然需要信徒团体的忠告和洞察力,也需要自由地去领导。如果神已经呼召他们去领导,他们无须把生活的每项小节带到团体里面。我们绝不可被西方民主观念所引诱,以致相信每一个人对团体生活的每件小事都有同等的说话权利。神在他的教会中任命有权威的领袖人才,好叫他的事工可以在地上完成。
另一个危险是,团体的引导会与圣经的典范分开。圣经必须充满并渗透我们一切的思想和行动。合一的灵永不会引导人与他所感动而写成的道相抵触。外在的圣经权威以及内在的圣灵权威必须同时并存。事实上,圣经本身就是团体引导的一种形式。它是神借着他子民的经验说话的一种方法,是“圣徒相通”的一个层面。
最后,我们必须认识,我们的有限性也会对团体的引导形成限制。我们是会犯错误的人。有时,即使尽力而为,我们的成见和惧怕也会破坏圣灵所引导的合一。有时,我们就是看法不同。比如保罗和巴拿巴不能同意,在第二次的布道旅程中是否要带马可同去。路加说,他们之间起了激烈的争论(徒15:39)。假如在我们事奉的努力中有了同样的经验,不要诧异。
p319
假如这样的情况发生,我的忠告是,我们要彼此善待。事奉的队伍有时会分道扬镳,教会有时会分裂,但让我们尽力使这样的分离变得优雅一些。让我们彼此代祷,祈求神的福祉临到各人。让我们有使徒保罗那样的信心:“或是假意,或是真心,无论怎样,基督究竟被传开了。为此,我就欢喜,并且还要欢喜。”(腓1:18)
魏乐德曾说:“神在历史中的目的,乃是创造一个包罗万有的爱的团体,他自己也包括在那团体中,作为它的根本支持者,以及最光荣的居民。”这样的一个团体会在圣灵直接并完全的管治下。他们会成为“一人”,因着神的光辉而无视其他一切要求人效忠的事物;他们也会成为一个满有同情心的团体,把在耶稣基督身上所看到的爱的诫命施行出来;他们会成为服从神羔羊的军队,在属灵的操练下生活;他们会成为一个经历彻底改变过程的团体,一群决心在世俗的世界中活出福音要求的子民。他们既温和又满有进取心,既谦卑又大有能力,愿意受苦又得胜。这样的一个团体,能铸成罕见的使徒模式,构成一种神的子民新的聚集。愿神在我们这个时代招聚这样一群子民。
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引导是各项操练中最强烈的一种,因为它进到与神同行的核心。它意味着去过聆听神声音、顺从他话语的荣耀生活。引导的目标不在于这事或那事的特殊指引,而在于是否与基督的形像一致。保罗说:“因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样。”(罗8:29)在某一特别的事情上获得特别的指引,乃是这种目标的副产品,表明这种目标已经在我们的生命中产生作用。
对于神旨意这件事,我们把它弄得很神秘。其实,神为我们所定之方向的最确定的印证,就在我们所站之处。假如我们忘了这一点,便是忘了神掌管我们生命的主权。当我们能够到达一个地步,了解到我们所站之地即为圣地,我们便会开始了解引导的意义。
当我们开始熟悉神,愿意学习他的法则,成为他的朋友时,也便能够发现神的旨意。当我们这样做的时候,神就这样接纳我们,并且在我们里面产生可爱的果子,就是“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”(加5:22—23)。当友谊增长,日益与神相似时,我们便会本能地知道,什么行动会使他喜悦,什么决定会与他的法则相协调。正如我们对配偶亲密的关系和爱情会引导我们,晓得什么决定会让对方开心,照样,我们内在的团契会给我们提供一种内在的知识,晓得神的法则。
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当然,也有一些外在的方法去查验神的引导,如圣经、身处的环境、基督徒团体以及我们自己的品格。此外还有特殊的方法,如羊毛*、梦、异象、征兆和天使。重要的是,我们要谨记,神不会用与他已经显明的旨意相冲突的方法来引导我们。那赐下圣经给我们的圣灵,会用与圣经相一致的方法来引导我们。我们对神的道路的了解,会由他在圣经中所给出的自我启示所塑造、所规范。 … *参见《士师记》 6: 36-40。— 编注
我们也要谨记,世界上有一些超自然的引导不是出于神。蒙爱的约翰警告我们:“总要试验那些灵是出于神的不是。”(约壹4:1)有些执政的、掌权的会兴起属灵战争,抵挡神的国。他们既是真实的,又是危险的。
所以,我们不可听从所遇见的每一个声音,而只听从真正的牧人的声音。不过,最美妙的是,我们能够分辨真正牧人的声音。因为正如耶稣提醒我们的,他是好牧人,他的羊认识他的声音(约10:4)。我们在光明中行走,我们成全他的诫命,我们披戴基督的心意。这样做的时候,我们发觉,真正的牧人的声音与一切假冒者的声音大不相同。撒但可能会横冲直撞和责难非议,但基督则会吸引和鼓励,而我们所依从的是他的声音。
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·星期日:信心的北极星(来11章)
·星期一:神眷佑的引导(创24:1—21)
·星期二:公义与顺服的引导(赛1:17,18-20)
·星期三:真理的引导(箴3:5-6;约14:6,16:13;徒10: 1-35)
·星期四:关闭的门,敞开的门(徒16:6—10;林后 2:12)
·星期五:聆听还是抗拒?(徒21:8—14)
·星期六:家庭肖像(罗8:14、28—30)
把引导视为一项团体操练,你感到新鲜还是陌生?
你认为,我所说“圣灵所引导的使徒式的教会”是什么意思呢?(提示:我试着改变了那个古老的“使徒统绪” [Apostolic Succession]的观念。)
你是否相信那些蒙圣灵引导、圣灵浇灌、圣灵加力的人曾经出现过?抑或要在我们这个时代才出现?
你认为,由神直接去统领子民,这一看法可行吗?抑或只是一个虚幻的妄想?我是否戴着乐观的、玫瑰色的眼镜去读早期的教会史呢?
现代的灵恩运动在何种意义上,与圣灵所聚集的子民的异象,大致相似或远远不及?
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团体的引导有些什么危险呢?
你认为,“属灵的导师”这个观念有什么意义?这种观念有危险吗?有益处吗?
属灵的引导这一观念,应该怎样影响教会事务的运作?如果我们接受它,会给目前的教会体制带来改变吗?
你有没有见过滥用团体的引导的情形?你从中能学到什么功课?
属灵引导主要倚赖的是我们与神的友谊,我们从中知晓并渴望他的道路。如果这是真的,在你的生命中要丢弃什么,又要增添什么,可以加深你与基督的亲密关系?
·Edwards, Tilden. Spiritual Friend. New York: Paulist Press,1980. 在再兴属灵引导的恩赐上,这本书给出了合理而敏锐的建议。
·Elliot, Elisabeth. A Slow and Certain Light. Nashville, Tenn.:Abingdon Press, 1973. 薄薄的一本小书,却满了成熟而有意义的引导。
·Leech, Kenneth. Soul Friend. San Francisco: Harper & Row,1977.本书提供一套绝佳的灵性引导史,并将它与最佳的现代心理学相联。
·Mumford, Bob. Take Another Look at Guidance. Plainfield,N.J.. Logos International, 1971. 明智而实用的指导,来自一位灵恩运动领袖。
·Nebe, August. Luther as Spiritual Adviser. Translated by C. A.Hay and C. E. Hay. Philadelphia: 1894. 本书帮助我们在属灵引导的伟大传统中去理解马丁·路德。
·Smith, Blaine M. Knowing God’s Will: Biblical Principles onGuidance. Downers Grove, III.: InterVarsity Press, 1979. 本书在引导方面给出了通俗而有益的建议,其中关于如何做决定的篇章特别有价值。(中文版:史密斯著,《明白神旨意》,林智娟译,台北:校园书房,2002年。——编注)
·St. John of the Cross. The Dark Night of the Soul. New York:Image Books, 1959. 灵性生活的经典之作,指出神如何通过静默与隐匿去引导和教导我们。(中文版:圣十字若望著,《心灵的黑夜》,黄雪松译,台中:光启出版社,1992年。——编注)
傅士德(1942-),美国著名作家,乔治·福克斯大学学士,富勒神学院教牧学博士和霍顿学院荣誉博士;曾任信友大学(Friends University)教授,创办并担任Renovaré机构主席达十七年;著有多本畅销书,包括《属灵传统礼赞》《简朴生活真谛》和《偶像的挑战》等。
本书是关于生命操练的经典,书内探讨了十二种操练模式,对每种操练进行了详尽的解释和指导,章后附有思考和讨论问题以及进深读物。作者深厚的生命素养、扎实的功底,使之成为当代杰出的生命转化导师。生命的洗练。
中文简体版编者说明/1
自序/5
导论:引入美好的生活 /17
1 属灵操练:释放之门 /31
第一部分 内在的操练/53 2 默想的操练 /55 3 祷告的操练 /83 4 禁食的操练 /105 5 研究的操练 /129
第二部分 外在的操练/153 6 简朴的操练 /155 7 独处的操练 /183 8 顺服的操练 /205 9 服事的操练 /229
第三部分 团契的操练 /253 10 认罪的操练 /255 11 敬拜的操练 /277 12 引导的操练 /303 13庆祝的操练 /325
注/344 现代灵修作品推荐 /358 致谢 /366 庆祝本书出版二十五周年!/371 正文经文索引/380 正文主题索引/383
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以上仅供参考,谢谢!
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