《CELEBRATION OF DISCIPLINE》
[美]傅士德(Richard J. Foster)著
周天和 译
上海三联书店;2020-07。
·正文约14700字;
·编录:杨原平
在当今社会中,我们的对头魔鬼着重于三件事:喧嚣、匆忙和拥挤。假如能使我们时常都忙于寻求“大”与“多”,它便心满意足了。心理分析家荣格曾说:“匆忙不是属乎魔鬼的东西,它本身就是魔鬼。”(p55)
通过默想去理解圣经,其基本特点是产生悔改和顺服。(p56)
基督教的默想,极简单地说,就是能够聆听神的声音以及顺从他的话。(p57)
每当人们认真看待基督教的默想观念时,都有人假定,它与东方宗教的冥想是类似的。事实上,它们之间有天壤之别。东方的冥想尝试使心中空无一物,基督教的默想则尝试在倒空心胸以后再加以充满。这两种观念有本质的分别。(p61)
但是那些从事默想的人士晓得,更常见的反应是灵性的慵懒、冷淡,以及缺乏渴望。人类似乎忍不住会有一种倾向,就是让别人替他们向神讲话,似乎得到二手信息便觉满足。(p65)
我们不可藐视那比较单纯、比较简陋的进到神面前的道路。(p67)
第一种默想的方式,被古代默想者称之为“默想圣经”。这是所有灵修名家所公认的各种默想方式的核心,其他的默想方式都借此而被归正。(p71)
第二种默想的方式,被中古时代的默想者称为“集中思想”,也被贵格会时常称为“集中下来”的方式。一个简单的动作,帮助你“集中思想”,简称为“放下,领受”。(p73)
第三种祷告式的默想,是默想宇宙万物。请注意,这不是幼稚的泛神论,而是一种庄严的独一神论,意即宇宙万物的创造主,借着他所创造的世界,向我们显示他的荣耀。(p74)
第四种默想方式,这种方式在几个方面与刚才所说的默想完全相反。它是默想我们这个时代的事件,寻求领悟它们的意义。(p74)
牟敦说:“一个人如果已经默想过基督的受苦,可是没有默想过希特勒那惨无人道的犹太人集中营,那么他还未完全进入我们这个时代的基督教经验中。” (p75)
真正的默想不是心理学的幻觉,乃是神学的恩典。
——多玛斯·牟敦
P55
在当今社会中,我们的对头魔鬼着重于三件事:喧嚣、匆忙和拥挤。假如能使我们时常都忙于寻求“大”与“多”,它便心满意足了。心理分析家荣格(Carl Jung)曾说:“匆忙不是属乎魔鬼的东西,它本身就是魔鬼。”
假如我们希望超越自己在文化上的浅薄——包括我们在信仰文化上的浅薄,就必须愿意来到那令人重新得力的静默中,进入默想的内在世界之内。所有的默想大师,都在他们的著作中号召我们,在那尚未开发的属灵疆域中作拓荒的先锋。虽然对现代人而言,这个号召可能有点奇异和陌生,但我们却应该毫不愧赧地在默想和祷告的学校中报名成为学生。
P56
圣经的作者肯定熟悉默想的操练。圣经采用两个不同的希伯来字(ډה和ש)去表达默想的概念,这两个字一共采用过五十八次。它们有多种意义,包括:聆听神的话语、思索神的工作、效法神的作为、思想神的律法,等等。在每种意义上都强调行为的改变,这种改变是我们与永活的神相遇的结果。通过默想去理解圣经,其基本特点是产生悔改和顺服。诗人喊着说:“我何等爱慕你的律法,终日不住地思想……我禁止我脚走一切的邪路,为要遵守你的话。我没有偏离你的典章,因为你教训了我。”(诗119:97,101-102)这种持续不断地对顺服和忠诚的聚焦,便把基督教的默想与东方以及世俗的默想无比清楚地区分开来。
凡熟悉圣经的人都明白默想之道。“天将晚,以撒出来在田间默想”(创24: 63);“我在床上记念你,在夜更的时候思想你”(诗63:5-6)。《诗篇》实际上把神子民对神律法的默想唱了出来:“我趁夜更未换将眼睁开,为要思想你的话语。”(诗119: 148)那篇作为全部《诗篇》引言的诗,号召民众效法那“有福的人”,就是“惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想”的人(诗1:2)。
老祭司以利懂得如何聆听神,并且帮助少年撒母耳领悟神的话(撒上3: 1-18)。以利亚在旷野消磨了许多昼夜,学习去辨识耶和华“微小的声音”(王上19:9-18)。以赛亚看见主“坐在高高的宝座上”,并听见他的声音:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”(赛6:1-8)耶利米发现神的话语好像“烧着的火闭塞在我骨中”(耶20: 9)。此外还有许许多多的见证。这些都是与神的心亲近的人。神对他们说话,不是由于他们有特别的技能,而是由于他们乐意聆听。
P57
在极其忙碌的事奉中,耶稣习惯“独自退到野地里去”(太14:13)。*他这样做,不只是想离开人群,而是为了能够与神同在。耶稣不时到这些山野去做什么呢?他找到他的天父;他聆听天父的声音;他与天父交通。他也召唤我们这样做。
*并参:太4:1-11;路6:12;太14:23;可 1:35,6:31;路5:16;太17:1-9,26: 36-46。
基督教的默想,极简单地说,就是能够聆听神的声音以及顺从他的话。我巴不得能把它弄得比较复杂一点,去满足那些喜欢高难度的人。它并不包含隐藏的奥秘,也没有秘密的咒语,又没有精神的操练,更没有神秘的飞升进入宇宙的意识。事情的真相是,这位宇宙伟大之神,这位万有的创造主,渴望与我们建立团契。在伊甸园中,亚当和夏娃与神交谈,神也与他们交谈——他们之间有团契。然后“堕落”的悲剧发生了,其中一个重要的意思是,那种连续不断的团契断裂了,因为亚当和夏娃要躲避神。然而神继续向背叛他的儿女伸手。在该隐、亚伯、挪亚和亚伯拉罕等人的故事中,我们看到神说话和行事,教导和引领。
虽然其间有许多摇曳不定以及拐弯改道之事,然而摩西学会了如何去聆听神的声音和顺从他的话。(p58)事实上,圣经作见证说:“耶和华与摩西面对面说话,好像人与朋友说话一般。”(出33:11)这里有一种亲密的关系和团契的意思。不过,以色列人作为一个民族,却未能与神有这样亲密的关系。他们一旦对神有少许的认识便会发觉,进到神面前是一件有风险的事,于是对摩西说:“求你和我们说话,我们必听,不要神和我们说话,恐怕我们死亡。”(出20: 19)这么一来,他们便能保持宗教的体面而没有附带的风险。这便是先知和士师那个伟大体系的开始,摩西是其中的第一位。然而这情形与亲密的意识有一步之隔,就像日间有云柱,夜间有火柱的情形一样。
P58
直到时候满足,耶稣来到世上,教导神国的真实性,并且显明在那国度中生活的可能性。他建立了一种活的团契,叫人认识他是救赎主及君主,在凡事上聆听他,时常顺从他。在他与父之间的亲密关系中,耶稣成为我们聆听和顺从的生活之实际的典范。“子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作;父所作的事,子也照样作。”(约5:19)“我凭自己不能作什么,我怎么听见,就怎么审判。”(约5:30)“我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作他自己的事。”(约14:10)当耶稣告诉门徒要常在他里面时,他们能够了解他的意思是什么,因为他常在父里面。他宣告说,他是好牧人,而他的羊认识他的声音(约 10:4)。他告诉我们,保惠师会来,就是真理的灵,他会引导我们进入一切的真理(约16:13)。
P59
在路加所著第二卷书——《使徒行传》中,他清楚暗示,尽管人们用肉眼看不见耶稣,但耶稣在复活和升天以后继续行事和施教(徒 1:1)。彼得和司提反都指出,耶稣就是应验《申命记》18:15 的预言的那位像摩西的先知,他要向他们说话,百姓要听从他(徒3: 22, 7: 37)。”在《使徒行传》中我们看到复活和掌权的基督借着圣灵教训和引导他的子民。他引导腓利来到从未触及的文化中(徒8章),向保罗启示其弥赛亚的身份(徒9章),教导彼得看清自己的犹太民族主义(徒10章),引导教会脱离文化的捆绑(徒15章)。我们一再看到,神的子民学习在聆听神的声音以及顺从他的话语的基础上生活。
简言之,这便形成了默想的圣经基础,而那奇妙的信息是,耶稣没有停止行事和说话。他已复活,并在我们的世界中作工。他并不怠惰,也不会患上喉炎。他活着,并且在我们中间,作我们的祭司来赦免我们,作我们的先知来教导我们,作我们的君王来统治我们,作我们的牧者来引导我们。
历代圣徒都为这事实作见证。现代基督徒对于此类汗牛充栋的论基督教默想的著述竟然那么无知,这是多么可悲的事!历代圣徒对这种恒常团契的喜乐生活所作的见证,奇妙地彼此一致。从天主教到新教,从东正教到独立教会(Free Church),都勉励我们要“在神面前过一种永不间断的团契生活”。俄国的神秘主义者修士帝欧芬(Theophan the Recluse)说:“祷告是与思想一同下降,进入内心。在那儿站在神面前,让他在你里面时常同在,凡事鉴察。”(p60)圣公会的神学家耶利米·泰勒(Jeremy Taylor )宣告说:“默想是所有人的责任。”,而在我们这个时代的路德宗殉道士朋霍费尔,当人问他为何默想时回答说:“因为我是基督徒。”,圣经的见证以及灵修大师的见证是那么丰富,对神的同在那么活跃,假如我们忽略了那么亲切的邀请,不亲自去体验“耶稣基督的深度”(盖恩夫人语),那真是愚不可及的事。
P60
托马斯·肯培(Thomasà Kempis)说,在默想中,我们“与耶稣之间熟悉的友谊”会日渐增长。”我们沉浸于基督的光和生命中,在那种姿态中我们感到舒服。主常与我们同在(就是我们常说的“无所不在”)这个神学概念进而成为光辉灿烂的事实。“他与我交谈,与我同行”不再是敬虔的口头禅,反而成为日常生活直截了当的描绘。
请谅解我,我不是在讨论一种柔软、轻佻、老友式的关系。这样感性的描述,只显示出我们对圣经所启示的、坐在高高宝座上的主,认识得多么肤浅,与他的距离多么遥远。在《启示录》中约翰告诉我们的乃是,当他看见那坐宝座的基督时,他仆到在他脚前,好像死了一般。我们也当如此(启1:17)。不,我是论及一种实况,那实况与门徒在马可楼(upper room)上所感受的更相似。他们同时体验到高度的亲密以及肃然的尊敬。
在默想中所发生的事是,我们制造了情感和灵性上的空间,(p61)容许基督在我们心中建造一间内在的圣所。《启示录》 3: 20所说的“我站在门外叩门……”的情景,本来就是为信徒写的,不是为非信徒写的。我们这班已经把生命交付基督的人需要知道,他多么渴望与我们一同坐席,与我们相交。他渴望在那内在的圣所中与我们同享持续不断的圣餐宴席,默想便是负责把门打开。虽然在特别的时候我们从事特别的默想,然而默想的目的乃是把这活的实质带进生命的整体中。那是随身携带的圣所,把我们整体和我们所做的一切都带进里面。
P61
这种内在的团契能改变我们的人格。我们不能点燃这内在圣所的永恒火焰而仍旧保持原状,因为这属神的火焰会把一切不洁之物都燃烧净尽。那常与我们同在的教师,时常都会引导我们进入“公义、和平并圣灵中的喜乐”(罗14:17)。一切对他陌生与他不配合的东西,我们都必须舍弃。不,并非“必须”,而是“愿意”,因为我们的欲望和渴望会越来越与他的方式配合。在我们里面的一切会越来越像一枚指针那样,指向圣灵的目标。
每当人们认真看待基督教的默想观念时,都有人假定,它与东方宗教的冥想是类似的。事实上,它们之间有天壤之别。东方的冥想尝试使心中空无一物,基督教的默想则尝试在倒空心胸以后再加以充满。这两种观念有本质的分别。
所有东方形式的冥想,都注重某种与世界分离的需要。它们强调要丧失个人的特征,而与宇宙精神(Cosmic Mind)相融和。(p63)它们渴望解脱此生的重担和痛苦,达到涅槃那种不费气力、宁静不动的福乐境界。个人的身份会在这种对宇宙的感悟中消失。东方宗教的最后目标是与世脱离。
P62
基督教的默想远不只是做到分离。其中当然需要分离,正如十二世纪的一位本笃会修士塞勒斯的彼得(Peter of Celles)所谈的“安息日的默想”。不过,若是只想做到分离为止,便会陷入一种危险,正如耶稣在一个故事中所指出的。耶稣说到一个人倒空了内在的邪恶,但没有用善良去充满它。“污鬼离了人身……便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”(路11: 24-26),
分离是不够的,我们还要进一步去依附(attachment)。与我们周围的混乱分离,目的是要与神以及其他人有更丰富的依附。基督教的默想引导我们到达内在的完整。我们必须有这内在的完整才能自由地把自己献给神。
另一种误解是,担心默想太难、太复杂,最好把它留给专业人士,他们才有较多的时间去探索那内在的领域。这完全不对。在这方面知名的“专业人士”从来没有说过,这条道路只是为了少数特殊人物或属灵巨人而设的。他们会觉得这种观念十分可笑。他们觉得自己所作的乃是一种自然的人类活动,正如呼吸那么自然,那么重要。他们会告诉我们,我们无须任何特别的恩赐或心理力量。对这一点极有心得的牟敦写道:“默想实在是十分简单的;我们无须详细讨论技术性问题,也懂得怎么去做。”
P63
第三种误解是,默想之道是不切实际的,而且完全与新时代脱节。人们担心,默想之道会把人变为一种怪人,就像陀思妥耶夫斯基(Dostoevski)在他的小说《卡拉马佐夫兄弟》(The Brothers Karamazov)中所刻画出来的苦行神父费拉庞特(Father Ferapont):他是一位固执、自义的人,要靠自己的力量把自己从世界中拯救出来,然后祈求上天咒诅这世界。这样的默想,就算往好的方面想,最多也不过会引人到达一种不健全的、专注于另一世界的态度,这种态度会使我们对人类的痛苦漠不关心。
这种误解与事情的真相未免相差太远。事实上,只有默想才有足够的力量去重导我们的生命,叫我们能够成功地对付人生。牟敦写道:“除非默想坚定地植根于生活中,否则便没有意思,也不真实。”在历史上,没有任何一群人比贵格会的人更看重进入聆听的默想之必要,他们对社会所带来的影响,远超过他们人数所能发出的力量。那些从事默想的人乃是有行动的男女。贵格会的彭威廉(William Penn)说:“真正的敬虔不会使人远离世界,乃是帮助人在其中活得更好,并激发他们努力去修补好这个世界。”
默想给人带来的见识,常是极其实际的,有时几乎到了平淡的地步。在默想中,很多时候你会得到的指导是,如何与妻子或丈夫相处,如何处理敏感问题,如何应付生意上的状况……如果某次特别的默想让人进入到魂游象外的狂喜意境,那当然十分美妙,但更常见的是在默想中学会处理普通的生活难题。默想能赋予我们一个更广阔、更平衡的角度去正视自己的人生。
P64
也许最普遍的误解,是把默想看作一种操纵人心的宗教手段,认为它顶多在降低血压和消除紧张方面有点价值,或许也能帮助人与潜意识有所接触,提供一点有意义的见识,但若认为透过它可以与那一位亚伯拉罕、以撒、雅各的神有真实的接触与联络,肯定是既不科学也不合理的。如果你觉得我们住在一个纯粹的物质世界中,你会把默想看成是一种有规律地催生阿尔法脑电波*的方法。可是,如果你相信我们住在一个由无限而具有位格的神所创造的世界中,并且相信那位神喜欢我们与他联络交通,那么你便会看默想是爱者与被爱者之间的联系。
*阿尔法脑电波(alpha brain-wave):是四种基本脑电波之一,被认为能催生灵感,提高工作效率。—编注
这两种默想的概念是完全相反的。一种是把我们局限于完全属人的经验中,另一种则是使我们上升,进入神人之间的相遇。一种是潜意识的探索,另一种则是“安歇于那位我们所找到的、爱我们、与我们相近、来到我们中间、吸引我们归向他的主那里”。两者都似乎含有宗教的意味,甚至都使用了宗教术语,不过前者至终不能接纳属灵事实。
我们怎么会相信有一个属灵的世界呢?是否借着盲目的信心?全然不是。内在的灵性世界的真实,是所有愿意寻求它的人都能得着的。我时常发觉,那些随便否定属灵世界的人,从来没有花上十分钟时间去查究,是否真有这样一个世界存在。
像探索任何其他科学事业一样,我们形成一个假设,然后加以实验,(p65)看看是否真确。如果我们第一次实验失败了,我们不会失望或者说它完全是骗人的东西。我们会重新审查所采用的程序,也许会修订我们的假设,再次尝试。我们至少必须有像研究任何科学那样同等程度的诚实,耐心地从事这项研究与尝试。可惜太多人不愿意这么做。这一事实并不表示他们聪明,只反映他们心有成见。
P65
有些时候,我们的内心会与法柏(Frederick W. Faber)所写的这首短诗产生强烈的共鸣:
单单坐下思想神,就能感受何等的甜蜜!
想到我的神,呼叫他的名字,
地上何事有更多福气?。
但是那些从事默想的人士晓得,更常见的反应是灵性的慵懒、冷淡,以及缺乏渴望。人类似乎忍不住会有一种倾向,就是让别人替他们向神讲话,似乎得到二手信息便觉满足。以色列人所犯的一项致命的错误就是,他们坚持要一个人作他们的王,而不肯安于神权政治,让神直接统治他们。在神所说的话中我们可以体验到伤心的气息:“他们……厌弃我,不要我作他们的王。”(撒上8:7)整个宗教历史成了这样一个故事:人们迫切争取要一位王、一位中保、一位祭司、一位牧师、一位媒人。这么一来,我们便无须亲自到神面前去。这种方式可以让我们省得去改变,因为到神面前必须改变。这种办法十分方便,因为它使我们享有宗教的体面,又不必在道德上改变。我们无须过细地观察当今的西方文化,便可看出人们都迷恋于这种间接的宗教。
P66
这就是为什么默想对我们来说是一种威胁。它大胆号召我们亲自到永活神的面前。它告诉我们,神继续不断地说话,并且想对我们说话。耶稣和新约各卷的作者清楚显明,默想不是为了职业宗教人士(祭司)而设立的,乃是为每个人而设立的。所有承认耶稣基督为主的人,都是神在全世界设立的祭司,因此也都可以进入至圣所,与永活的神交谈。
要使人相信他们能够听见神的声音似乎很难。华盛顿救主教会(Church of Saviour in Washington,D.C.)的成员在这件事上曾经试验多时,他们的结论是:“我们知道自己生活在二十世纪和二十一世纪,然而有迹象表明,一个人能够获得像亚拿尼亚所领受的那么清晰的指引——‘起来,往直街去’。”为什么不可能呢?如果神是活的,并且活跃在人类事务中,那今天怎么就不可能听见他的声音,顺从他的指引呢?所有认识到他是与我们同在的教师和先知的人,都能听见而且确实听见了他的声音。
我们如何能得到渴慕听他声音的心志呢?“这种渴慕转向神的心是一个恩赐。任何幻想自己能直接学会默想,而不必事先祈求有这样的恩赐和愿望的人,迟早会放弃的。然而若是拥有了渴慕默想的心志以及默想的恩赐,将能为我们带来更多的恩赐。”(p67)“持续地寻求和得到那“恩赐”,乃是唯一能推动我们在内在的旅程中继续前行的。正如大阿尔伯特(Albert theGreat)所说的:“圣徒在默想中对默想对象之爱,乃由神的爱所点燃。”
P67
借着想象力,我们最容易随着思想而沉静,进入心中。伟大的苏格兰布道家亚历山大·怀特(Alexander Whyte)称这件事是“神圣的工作室,基督徒想象力的美妙事工”。也许有少数人只借着抽象的冥想便能体验神,多数人都需要较多地倚赖于感官。我们不可藐视那比较单纯、比较简陋的进到神面前的道路。耶稣自己曾经这样教导,时常诉诸想象力,许多灵修名家也这样鼓励我们。亚维拉的德兰修女说:“……当我不能用悟性去思想时,我便设法去描画在我里面的基督。”我们中许多人都能认同她的话,因为我们也曾经尝试采用一种理智的取向,但发觉那未免过于抽象,过于超然。更进一步说,想象力有助于稳定我们的思想,集中我们的注意。圣方济沙雷(Francis deSales)注意到:“借着想象力,我们把自己的心思局限于所默想的奥秘上,叫它不致于来往踱步,正如我们把一只鸟关在笼子内,或者把一只鹰用皮带绑住,好叫它可以停在手上。”
有人反对采用想象力是因为觉得它不可靠,甚至担心它会被那恶者所利用。这种担心有很充分的理由,因为想象力正如其他的才能一样,也有份于人类的“堕落”。不过,正如我们相信神能使用我们的理性(虽然它是堕落的理性),把它圣化,用以达成他良善的目的,(p68)照样我们相信,他能圣化我们的想象力,用以达成他良善的目的。当然,想象力能够被撒但歪曲,可是我们其他方面的才能也一样。神创造我们,赋予我们想象力。作为造物主,他能够而且已经确实救赎了想象力,并且为神国的事工而使用它。
P68
另一种对采用想象力的担心是,诚恐人们加以操纵,甚至自己骗自己。正如我们所说的,有些人毕竟有一种“过分活跃的想象力”。他们能够编造出自己想看见的各种各类的形象。再者,圣经不是警告我们要防备恶人的那种虚妄的“想象力”吗?(罗1:21,和合本译作“思念”)这种担心是合情合理的。这一切都有可能只是虚妄的属人的努力。因此,在这些事上全然倚赖神,是极其重要的。我们在寻求按照神的思想去思想,以在他面前为乐,喜欢他的真理和法则。我们越多这样生活,神便越发会使用我们的想象力去达成他良善的目的。事实上,那些与神同行的人常有这样的经验,就是蒙神赐予将要发生之事的景象。许多时候,当我为别人祷告时,我会见到一幅有关他们情况的图画,而当我与他们分享那图画时,他们会深深叹息,或是哭泣。后来他们会问:“你怎么晓得?”其实我不晓得,我只是看见了那情景。
相信神能圣化并使用想象力,只不过是认真看待基督教道成肉身的观念。神如此让自己去迁就我们的世界,让他自己成为肉身,采用我们知道和了解的图象,去教导我们那看不见、所知甚少、甚至很难弄懂的世界。
P69
我们不可能从一本书中学会默想,只有通过默想才能学会默想。不过在适当的时候给予一些简单的提示,会有极大的帮助。下面几页所讨论的一些实际提示和默想练习,希望对实际的默想练习会有帮助。它们不是律法,也不是要限制你,只是帮你打开内在世界的一扇窗口。
默想有合适的时间吗?当内在生命达到某种程度的熟练时,几乎在任何地方以及任何情况之下都可从事默想。十七世纪的劳伦斯弟兄以及二十世纪的托马斯·凯利(ThomasKelly),对这事实都可作雄辩滔滔的见证。不过,尽管如此,我们必须看出,一件重要的事是,无论是初学之人或是熟练之士,都需要在每天抽出部分时间作正式的默想。
一旦深信必须抽出一定的时间从事默想时,我们又必须谨防一种意念,就是以为在一定的时间做出某种信仰行为,便意味着我们终于在默想了。这种事工涉及整个生命,是一天二十四小时的工作。默想的祷告是一种生活方式。保罗劝勉我们“不住地祷告”(帖前5: 17)。塞勒斯的彼得语带幽默地说:“在罪恶之夜打鼾的人不能知道默想之光。”
所以,我们必须看出,为默想的特别时间先作准备,在我们一整天中是多么重要的一件事。如果我们不断地被忙碌的活动弄得团团转,那么到了内在安静的片刻,我们便不能集中注意力。一颗被外面的事务所困扰和扯碎的心,极难安静默想。古代教父常常说“圣洁的闲暇”(Otium Sanctum),它是指生命中一种平衡的感受,(p70)虽然经过整天的活动,仍旧能够保持平静,能够悠闲地抽时间欣赏美,也能够调整我们自己的步伐。我们都倾向于按照人们所制造出来的东西,去衡量一个人的价值,在这种情形下,我们若致力于培植“圣洁的闲暇”,对自己会大有裨益。如果我们希望在默想的艺术上成功,就必须决心追寻“圣洁的闲暇”,毫不留情地对付我们的日程簿。
P70
默想的地点该怎样呢?在我们讨论独处的操练时会详细讨论这一层,如今只简单说明便够了。找一个安静不受骚扰的地方。附近不要有电话。如果可能的话,最好是向外能够看到树木和花草的地方。与其每天寻找不同的地点,倒不如有一个固定的场所。
默想的姿势当如何呢?从某一方面来说,姿势如何并不重要,你可以随时随地以任何姿势祷告。不过从另一方面来说,姿势又非常重要。身体、头脑、心灵是不能分开的。内心的紧张会在身体的姿势上显明出来。我曾亲眼看见有人在敬拜聚会的全部过程中,不断地嚼口香糖,丝毫没有意识到自己心灵深处的紧张。不仅外表的姿势反映内在的情况,它也能有助于培植祷告的内在态度。如果我们里面充满了不安和焦虑,那么有意选择一种平静和放松的姿势,会有助于平抑我们内里的混乱。
没有“律法”去规定一种正确的姿势。圣经包含了各种样式,从平躺在地板上到站着举手抬头望天。最好的办法是找到一种自己觉得最舒服,又最不会分心的姿势。十四世纪一位快乐的神秘主义者理查·罗尔(Richard Rolle)喜欢坐着。他说:(p71)“……因为我知道这种姿势使我比行走、站立和跪下更能持久。因为坐着的时候我最安静,而我的心则最向上。”我很同意他的见解,而我发觉最好是坐在靠背笔直的椅子上,背部端正地靠着椅子,两脚平坦在地板上。垂头弯腰表示疏忽不留意,两脚交叉则妨碍血液循环。将两手放在膝盖上,手心向上,表示接受。有时为了避免分心,不妨闭着眼睛,好将注意力集中于基督。在另外一些时候,如果对着一幅主的画像沉思,可能会更有帮助。或者看看窗外可爱的树木花草,也可能达到同样的目的。不管怎样做,目的乃是把身体、情感、心意和灵性的注意力集中于“显在耶稣基督的面上”(林后 4:6)的神的荣耀。
P71
历代基督徒提出了各式各样的方法,教导我们如何去聆听神,如何与创造天地的主沟通,又如何去经历对这个世界永远爱护的主。他们的经验所累积的智慧,对我们这班像他们一样,寻求与神密切相交、对神保持忠诚的人,会有极大的帮助。
第一种默想的方式,被古代默想者称之为“默想圣经”(meditatio Scripturarum)。这是所有灵修名家所公认的各种默想方式的核心,其他的默想方式都借此而被归正。虽然圣经的研究集中于释经,但圣经的默想则集中于把经文主观化和人格化。让写成文字的道,成为对你说话的活的道。这时所注意的不是技术性的研究或分析,甚至不是收集资料与人分享。把一切趋于傲慢的倾向弃置一边,以一颗谦卑的心接纳圣经对你说的话。我常发觉,在这特别的时刻,跪下乃是最适当的。朋霍费尔说:(p72)“……正如你不去分析你所爱之人的话,只是按所说的全部接纳,照样你要接纳圣经的话,像马利亚一样,存在心里,反复思想。就是这样,这就是默想。”当朋霍费尔在芬根瓦(Finkenwalde)设立神学院时,每个人每天都有一个半小时静默思想圣经。
P72
一件重要的事是,要抗拒把许多经文肤浅地轻轻掠过的试探。我们的匆促反映了我们内在的情况,而需要更新的正是我们内在的情况。朋霍费尔劝告我们,要花整个星期研究一节或一小段经文!因此我的建议是,你采用一件事迹,或者一个比喻,或者几节经文,甚至单单的一个字词,让它在你心中植根,尝试在生活中体验这经文。记住罗耀拉(Ignatius of Loyola)的鼓励,把我们一切的感官都应用到我们的课业上。闻一闻海洋的气息;听一听海水轻拍海岸的声音;看一看人群;感受一下你头上的阳光和你肚中的饥饿;尝一尝空气中的盐分;摸一摸你外衣的边缘。在这一点上怀特劝告我们:“……基督教真正的想象力,永不会让耶稣基督在我们眼前消失……你打开新约圣经……借着你的想象力,在那一刻你便立即成为基督的一位门徒,俯伏在他的脚前。”
假定我们要默想耶稣那令人惊愕的宣言:“我留下平安给你们。”(约14:27)我们的主要任务,不是研究这经文本身所反映的现实情况;我们沉思这个真理,是因他正在把他的平安充满我们。我们的心、我们的思想以及我们的灵性都在觉醒,注意他涌进我们里面的平安。我们感受到的一切恐惧都被安定下来,(p73)都被“刚强、仁爱、谨守”(提后 1:7)所胜过。我们不是详细分析那平安,而是进入那平安。我们被耶稣的平安所包围、吸纳和收聚。这类经验令人兴奋之处是让人完全忘我,因着留意在内心传递的平安,我们反而不再担心怎能使自己更平安。我们不再辛辛苦苦地想办法表现得平静,因为平安的行动从我们内里自自然然地涌流出来。
P73
要常常谨记,我们不是以消极旁观者的身份进入这故事中,而是积极的参与者。我们也要谨记,基督确实与我们同在,教导我们,医治我们,饶恕我们。怀特宣告说:“用圣洁的油膏抹你的想象力,然后再次打开你的新约。有时你是税吏,有时你是浪子……有时你是抹大拉的马利亚,有时你又是廊上的彼得…直到你的全部新约,都成为你自我的描述。”
第二种默想的方式,被中古时代的默想者称为“集中思想”(re-collection),也被贵格会时常称为“集中下来”(centering down)的方式。那是一个安静的时刻,进入再造的肃静中,使我们零零碎碎的思想集中起来。
下面是一个简单的动作,帮助你“集中思想”,简称为“放下,领受”。开始时手掌向下,象征你愿意把你所挂虑的一切放下、交付在神面前。你在心中祷告说:“主啊,我将我对某某的怒气放在你面前。我放下今天早上要去看医生的恐惧。我也放下这个月入不敷出的担心。我还把找不到人今晚替我看孩子的烦恼放在你手中。”无论你心中有什么负担和关怀,只说,“放下。”把它释放出去。你甚至可能在你手中经历到某种释放的感觉。(p74)经过几次放下的动作以后,把你的手心向上,象征你渴望从主那里领受。也许你会默默地祷告:“主啊,我想从你那里领受你属神的爱去爱某某,领受你的平安去见医生,领受你的忍耐去……领受你的喜乐去……”无论你需要什么,你说,“领受。”这样集中下来之后,便把余下的片刻消磨在完全的沉默中。不要祈求什么。让主与你的灵相交,让主爱你。如果有一些印象或者指示来到,那很好;即或不然,仍旧很好。
P74
第三种祷告式的默想,是默想宇宙万物。请注意,这不是幼稚的泛神论,而是一种庄严的独一神论,意即宇宙万物的创造主,借着他所创造的世界,向我们显示他的荣耀。诸天确实述说神的荣耀,穹苍确实传扬他的手段(诗19:1)。伊芙琳·恩德晓(Evelyn Underhill)评论说:“……从这种默想形式开始,古代神秘主义者有时称它为‘在他的受造物中发现神’。”
所以,请注意受造的万物。注视树木,真正地注视它们。拿一朵花,让它的美丽和均整沉浸于你的思想和心灵。聆听雀鸟的啁啾——它们是神的使者。审视在地上爬行的小动物。这些当然都是微不足道的行动,不过如果我们安静聆听,神有时会借这些简单的方法,深切地临近。
还有第四种默想方式,这种方式在几个方面与刚才所说的默想完全相反。它是默想我们这个时代的事件,寻求领悟它们的意义。我们有一种属灵的义务,就是要洞察事件和时代的背后意义。这样做不是为了获得权力,乃是要获得先知式的明见。(p75)牟敦说:“一个人如果已经默想过基督的受苦,可是没有默想过希特勒那惨无人道的犹太人集中营,那么他还未完全进入我们这个时代的基督教经验中。”
P75
要完成这种默想方式,最好的办法是一手拿圣经,一手拿报纸!然而你一定不要被其中那些荒谬的观点和宣传所控制。实际上,报纸通常都过于肤浅,也过于歪曲,因此不能给我们太多的帮助。我们最好还是把我们这个时代的事件带到神的面前,求他赐下先知的明见,去体会出这些事件会引导我们到什么地步。然后,我们可以更进一步去祈求他的引领,叫我们知道,在这个腐败和黑暗的世界中,我们自己当做些什么去达成为光为盐的责任。
如果在开始的时候,默想对你似乎没有什么意义,不要灰心。你是在学习一种艺术,而你对这种艺术并未受过训练。我们的文化也不鼓励我们去发展这些技术,你是在逆流而上。不过请放心,你的努力是极有价值的。
此外,还有其他方面的默想操练是值得考虑的。*然而,默想不是一个单独的动作,也不能像制作一张椅子那样达到完全。它是一种生活方式。当你探测它内在深度的时候,会继续不断地学习和长进。
*还有两个对默想具有重要影响的题目,会在“独处的操练”一章中讨论。这两个题目是:沉默的活用,以及十架约翰(St. John of the Cross)所发展出的一个概念,被他生动地称之“灵魂的黑夜”。
P76
默想的目的是要帮助我们更清楚地听见神。默想是聆听、感受、留心基督的生命和荣光。这正是我们信仰的核心。讨神喜悦的生命不是一套宗教责任,而是聆听他的声音以及顺从他的话。默想把通过这种生活方式的门打开。高萨德(Jean-Pierrede Caussade)写道:“还剩下一项责任,那就是专心一意地注视所认定的主人,而且继续不断地聆听,好叫我们能够了解、听见,并且立即顺从他的旨意。”
默想是一种较被动的操练。其特色是反思多过研究,聆听多过思想,释放多过紧握。在默想的操练中,主要不是我们有所行动,而是敞开我们自己,让对方在我们身上有所作为。我们邀请圣灵来到,在我们心中运行——教导、洁净、安慰、责备我们。我们也让基督强烈的光芒围绕我们,保证我们脱离任何不是出于神的影响。
由于有人要求,我不妨清楚说明,我对于星际旅行(astrotravel)或者任何其他十分奇特的默想方式完全没有兴趣,也没有经历过。那也许反映我自己的成见,不过依我看来,这种方式与圣经的见证难有共鸣。这类的默想,极少有伦理内容,也极少关心道德的更新。我对亚伯拉罕、摩西和以利亚所知悉的聆听更有兴趣。这种聆听带出一种对独一真神的彻底顺服。
在这本书中,我对默想圣经只简略描述,因为我假定,人们对这种默想方式十分熟悉。但这样假定显然错了,因此我想在此提供《约翰福音》第6章的简短默想,作为默想圣经的一个范例。我希望这样做会鼓励大家在这方面广泛而深入地加以吸纳,因为这实在是基督教的默想中最中心而且最重要的方式。
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这是一个熟悉的故事——耶稣让五千人吃饱。开始时,你可以想象你自己是那位把他或他父母的午餐献给耶稣的男孩:不管如何,把你自己置身于实际的境地。依循罗耀拉的忠告,当你慢慢地读这段经文时,试行运用你所有的感官。试行观看这故事——青草、小山、群众的面孔;试行聆听这故事——潺潺的水声、孩子的喧声、主耶稣的声音;试行触摸这故事——你衣裳的纤维、坚硬的地土、你手上的粗茧。最后,试行用你的情感去感受——对奉献你的午餐犹豫不决,对食物倍增的神迹感到震惊,对神丰盛的预备满心欢喜。开始这种默想方式之前,可能要把经文阅读几次。
然后,在你的想象中,细心观察群众离开,而耶稣往山上去。只有你单独留下。你坐在一块岩石上俯看湖水,重新经历那天的事迹。你变得宁静,不久以后,耶稣回来,坐在你附近的一块岩石上。有一段时间,你们两人都默不作声,也许远眺湖水,静静欣赏同在一起的乐趣。不久以后,主转身向着你,发出这个问题:“我可以为你做什么?”然后,你告诉他你心中所想——你的需要、你的恐惧、你的希望。假如哭泣或其他情感涌现,不要阻拦它们。
当你完结以后,安静片刻。然后你转身面对主,问他说:“我能为你做什么?”然后你静静地以祷告的心态聆听。不需要什么指示,因为你觉得与基督同在便已满足。假如真有什么话临到你,(p78)便要以最认真的态度去接受。通常都会是一些极其实际的指示,而这些指示又是关乎一些似乎十分琐碎的事,因为神要我们在日常生活的平凡事件中活出灵性来。而我时常发觉,它们乃是十分美妙的生活上的对话。当然,我在这里分享的只是一个例子。我肯定神会给你许多其他方法去进入圣经的生活中。
P78
除此以外,我呼吁大家背诵经节。”*借着记诵经文,圣经的见证在我们内心深深扎根,令我们几乎在不自觉中,塑造及调整我们的世界观。此外,当我们实行这小小的操练时,神也能够在任何时刻,甚至在睡眠中,借着圣经的话教导我们。记诵经节是一种有效的方法,去加强我们对圣经的默想。
*与普遍的感觉相反,记诵经文并不是一件难事,只要你把握住观念。导航会(TheNavigators)出版了无数帮助记诵经文的书,使背诵经文的工夫更加容易。
·星期日:默想的光辉(出24:15-18)
·星期一:默想的友谊(出33:11)
·星期二:默想的恐惧(出20:18-19)
·星期三:默想的目标(诗1:1-3)
·星期四:默想的安慰(王上19:9-18)
·星期五:默想的识见(徒10:9-20)
·星期六:默想的狂喜(林后12:1-4)
P78
1.你对默想最初的反应为何?你在这方面有何背景经验?
东方的冥想与基督教的默想之间有何基本分别?
有什么事令你的生活十分紧迫?你认为在这杂乱的生活中,你有一种想听见主的声音的欲望吗?
试花十五分钟去体验下面所引法柏的诗。记下你从这经验中所学得的东西。
单单坐下思想神,
就能感受何等的甜蜜!
想到我的神,呼叫他的名字,
地上何事有更多福气?
6.梦是聆听神的一种方法,你认为如何?你在这方面有什么经验吗?
列出我所提出的默想方式。思想最后一种方式。就目前的时代情况而论,它在今天有何意义?
你认为,在特定的时间、地点,以及以一定的姿势去思想,对默想的经验有何帮助?
格外关注时间、地点和姿势有何危险?
10.今天便做“放下”“领受”的动作。注意你所学到的任何关于你自己的事。
P80
·Brother Lawrence and Frank Laubach. Practicing His Presence.Edited by Gene Edwards. Goleta, Calif.: Christian Books, 1981.一部有益的合集,选编了劳巴赫的《现代神秘主义书信》(Letters by a Modern Mystic)和《一分钟的默想》(The Game With Minutes),以及劳伦斯弟兄的那本名著《操练与神同在》的现代版本。
(下略12本书)
作者简介
傅士德(1942-),美国著名作家,乔治·福克斯大学学士,富勒神学院教牧学博士和霍顿学院荣誉博士;曾任信友大学(Friends University)教授,创办并担任Renovaré机构主席达十七年;著有多本畅销书,包括《属灵传统礼赞》《简朴生活真谛》和《偶像的挑战》等。
书籍简介
本书是关于生命操练的经典,书内探讨了十二种操练模式,对每种操练进行了详尽的解释和指导,章后附有思考和讨论问题以及进深读物。作者深厚的生命素养、扎实的功底,使之成为当代杰出的生命转化导师。生命的洗练。
目录
中文简体版编者说明/1
自序/5
导论:引入美好的生活 /17
1 属灵操练:释放之门 /31
第一部分 内在的操练/53
2 默想的操练 /55
3 祷告的操练 /83
4 禁食的操练 /105
5 研究的操练 /129
第二部分 外在的操练/153
6 简朴的操练 /155
7 独处的操练 /183
8 顺服的操练 /205
9 服事的操练 /229
第三部分 团契的操练 /253
10 认罪的操练 /255
11 敬拜的操练 /277
12 引导的操练 /303
13庆祝的操练 /325
注/344
现代灵修作品推荐 /358
致谢 /366
庆祝本书出版二十五周年!/371
正文经文索引/380
正文主题索引/383
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以上仅供参考,谢谢!
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Don’t you believe that I am in the Father, and that the Father is in me? The words I say to you I do not speak on my own authority. Rather, it is the Father, living in me, who is doing his work.(John 14:10 NIV)